1er. Seminario de formación

Introducción al Estudio de la Conciencia

Introducción al estudio de la Conciencia en Clínica Dermei

Una exploración a lo que somos y lo que
percibimos de la realidad.

El numero de preguntas que uno podría hacerse y que involucran directa o indirectamente a la conciencia pueden extenderse casi al infinito. Por esa razón, creemos que este concepto amerita un estudio profundo, transdisciplinario y multidimensional, que permita a los cursantes conocer y comprender el trinomio mente-verdad-realidad, lo que le permitirá sin dudas adquirir herramientas conceptuales y prácticas que lo conduzcan a una nueva forma de ser en el mundo.

Información del curso

 

  • Numero de plazas: 25
  • Nº horas lectivas: 20h
  • Periodo de matrícula: Hasta 20/12/2018
  • Fecha de inicio: 25/01/2019
  • Duración: 2 Semanas
  • Fechas curso: 25 y 26 de Enero 2019
  • 1 y 2 de Febrero 2019
  • Precio: 250€ + iva
  • Reserva de plaza y pago de matrícula: 50%

Curso dirigido por:

Luciano Centineo Aracil

Licenciado en Antropología de la Facultad de Ciencias Naturales y Museo (UNLP). Actualmente es Profesor titular Antropología (IUNMA), Profesor Adjunto Elementos de psicología (IUNMA), Profesor Titular Filosofía (IURP) y Profesor Adjunto de Antropología (UCALP).

Para más información, reservas y contratación de los cursos, por favor contacta con nosotros.

  • Alumnos y graduados de las carreras de Filosofía, Antropología, Filosofía y ciencias afines.
  • Público en general interesados en comprender las características de la conciencia humana y su funcionamiento.
  • A todos aquellos interesados en la auto-exploración y en la indagación profunda de su propia conciencia.

Actualmente el lenguaje natural hace referencia a la conciencia. Miles de artículos publicados en diarios y revistas mencionan frases como “tomar conciencia”, “ser conciente” o incluso frases como “todo es conciencia”. Pero, ¿todas estas expresiones refieren realmente al mismo objeto? Sin dudas, la pregunta inicial es ¿Qué es la conciencia?.

Un punto importante para comenzar a desarrollar este camino de interrogación es comprender que preguntarse sobre la conciencia es, al mismo tiempo, preguntarse sobre el mundo, sobre la existencia.

Indudablemente, esta cualidad ontológica de la conciencia permite el acceso potencial a nuevas realidades (mas allá de la realidad material) y, como aseguran algunos autores, nos permite crear y vivir en ficciones.

En relación a esto último, la paleoantropología ha demostrado que hace unos 70 mil años, nuestra especie tuvo acceso a una nueva realidad: al mundo de los símbolos, de la metáfora. Podíamos pensar y hablar de cosas que no existían: Nació allí el arte y la religión.

Por lo tanto, indagar sobre la conciencia es ampliar los límites de la mente y, por ende, de lo real. Algo que siempre tuvo en vilo al ser humano desde la antigüedad.

Tal vez, el fenómeno del chamanismo (datados desde el paleolítico) sea el primer intento de comprender la profundidad de nuestra conciencia. A través de las danzas y el uso de enteógenos se lograba el acceso a realidades metafísicas, simbolizados en las transformaciones morfológicas, el acceso al mundo de los muertos y los vuelos en forma de aves y animales mitológicos.

Los grandes maestros y místicos de oriente también han reflexionado sobre los limites de la conciencia y han establecido incluso niveles de ella.

Así mismo, en la Grecia clásica, los primeros filósofos de la naturaleza (incluso el mismo Sócrates y Platón) buscaban la manera de comprender el fenómeno de la razón como vía para alcanzar el entendimiento del yo y de la realidad. La pregunta era: ¿Qué existe más allá de los sentidos? Se distinguía el mundo de lo sensible y el mundo de la razón.

Un gran ejemplo de la importancia de la conciencia en el desarrollo filosófico fue René Descartes en sus ya clásicas meditaciones y reglas para la dirección del espíritu.

Surgieron así distintas posiciones, racionalistas, empiristas, idealistas y materialistas. Cada una con una concepción de mente y de conciencia diferente.

En el ámbito de la psicología, siguiendo a Rodriguez Bornaextea, el fenómeno de la conciencia tuvo su nacimiento, su auge, su desaparición y su resurgimiento. Desde la tabula rasa, los revolucionarios aportes de Sigmund Freud, las metáforas computacionales, hasta la negación de la neurociencia, la conciencia se ha visto transformada, enaltecida e incluso excluida del campo académico.

Pero el estudio de la conciencia no se restringe en absoluto a los dominios de la filosofía y la psicología: ¡Llamativamente este concepto es abordado actualmente por gran número de disciplinas, como la filosofía, la antropología, la psicología, la biología, ¡incluso la historia y, en algún punto, la física!

¿Somos los humanos los únicos animales con conciencia?, ¿Qué nos dice la etología y el estudio en primates? ¿Desde cuándo el ser humano adquiere conciencia?, ¿los neandertales y otros homínidos tenían conciencia? ¿La conciencia está en el cerebro? ¿Es la conciencia un epifenómeno de conexiones neuronales? ¿Puede haber conciencia sin cerebro? ¿Puede ser el planeta, incluso el universo una entidad conciente?

Como queda claro, el problema de la conciencia no es menor, atraviesa un número casi infinito de fenómenos que forman parte de nuestra vida cotidiana: Piense algunos minutos sobre los siguientes interrogantes:

¿Quién soy yo?

¿Siempre soy el mismo yo?

¿Qué es el yo?

¿Cuándo adquirimos la capacidad de saber quiénes somos?

¿Puedo cambiar lo que soy?

¿Existe el mundo que veo todos los días?

¿Cómo puedo influir sobre aquello que veo?

¿Quién es el que en ultima instancia toma mis decisiones?

¿Cómo influyen los “otros” en mis deseos y pensamientos?

¿Existen realidades mas allá de las físicas?

¿Al cambiar mis pensamientos, cambia la realidad?

¿Dónde está la mente?

¿Es lo mismo mente que cerebro?

¿Cómo influyen mis ideas sobre mi cuerpo?

¿Cómo influye mi cuerpo sobre mis ideas?

¿Es el universo un gran campo de conciencia?

El número de preguntas que uno podría hacerse y que involucran directa o indirectamente a la conciencia pueden extenderse considerablemente.

Por esa razón, creemos que este concepto amerita un estudio profundo, transdisciplinario y multidimensional. Que permita a los cursantes conocer y comprender el trinomio mente-verdad-realidad, lo que le permitirá sin dudas adquirir herramientas conceptuales y prácticas que lo conduzcan a una nueva forma de ser en el mundo.

  • Que el cursante adquiera un conjunto de herramientas conceptuales y experienciales para la indagación profunda de la conciencia.
  • Que el cursante logre la comprensión y aplicación de términos teóricos y observacionales relacionados al concepto de conciencia desde diferentes disciplinas científicas y filosóficas (orientales y occidentales).
  • Que el cursante pueda utilizar los conceptos y experiencias aprendidas en su vida personal y en relación a los “otros”.
  1. Introducción al estudio de la conciencia: Problemas ontológicos y epistemológicos. Los distintos abordajes en torno a la definición de conciencia. El debate mente-cuerpo. Los planteos sobre el uso de diferentes técnicas científicas y procedimientos para el estudio de la conciencia.  Los límites de la cognición humana.
  2. Evolución humana y conciencia: Breve introducción a la teoría evolutiva. La mente y la evolución. La evidencia arqueológica. Estudios en primates y la etología. El origen del arte, la música y la religión en la prehistoria. Técnicas de alteración de la conciencia. Chamanismo
  3. La conciencia en la filosofía de la mente: La relación de la conciencia con la mente. Las meditaciones y el dualismo cartesiano. El racionalismo, empirismo, idealismo y materialismo. El problema de las otras mentes. Los enfoques integracionistas. El cognitivismo y las neurociencias.

La conciencia y sus límites: Hipótesis de la mente extendida. Los enfoques integrales de la conciencia. El estudio de los estados alterados de conciencia. Los niveles de la realidad. La teología natural y la gran cadena del ser. Los tres ojos del conocimiento.

El presente seminario de formación se llevará a cabo en un total de ocho clases de aproximadamente dos horas de duración (con un intervalo de 15 min.). Serán un total de dos clases semanales, durante un mes de cursado.

Asimismo, cada clase estará estructurada en dos momentos: un momento de exposición por parte del docente a cargo y un espacio de intercambio y plenario con los cursantes.

Todas las clases contarán con apoyo en formato digital: Power Point y otros formatos audiovisuales.

En el presente seminario de formación se utilizarán diferentes estrategias pedagógicas a fin de facilitar el acercamiento a la problemática de la conciencia la complejidad de las obras seleccionadas en el programa.

Asimismo, se intentará generar un aprendizaje crítico de las obras mencionadas y su aplicación al mundo actual

Entre las estrategias utilizadas se encuentran:

 

-Exposición y debate: El docente dará una exposición sobre la vida y obra de un filósofo o de una escuela de pensamiento y en la última parte de la clase se establecerá un debate por parte de los alumnos en torno a tres ejes centrales:

  1. Contexto socio-histórico de la obra
  2. Conceptos centrales
  3. Continuidades y rupturas con escuelas previas y posteriores
  4. Aplicación en la vida diaria.

 

-Aprendizaje dilemático: El docente plantea un dilema y dos (o más) alumnos tratan de resolver la cuestión a partir del posicionamiento en dos escuelas de pensamiento antagónicas.

 

-Estudio de caso: Durante esta estrategia, el docente señala a un alumno o grupo la obra o tema a tratar, de la cual deberán exponer la siguiente clase con ayuda de materiales audiovisuales en caso de que sea necesario (Office, Videos, Audios).

El objetivo de dicha estrategia es incentivar la investigación y la búsqueda bibliográfica por parte de los alumnos y la búsqueda de argumentos lógicos que sustenten su exposición.

 

 

Clase Fecha Tema
1 25/12/18 Introducción al estudio de la conciencia: El cerebro en una cubeta
  Evolución humana y conciencia
2  26/12/18 Los primeros intentos: chamanismo y estados alterados de conciencia
  El mundo de las ideas, el genio maligno y la tabula rasa
3  01/02/19 Del fantasma en la máquina al Dios del laboratorio
  La mente y mas allá de la mente
4  02/02/19 La conciencia integral y los niveles de realidad
  ¿Está la conciencia en nuestro cerebro?

 

  • Almendro, M (1994). Psicología y Psicoterapia Transpersonal. Ed. Kairós. Barcelona.
  • Alvarez Gonzalez, M y Trapaga Ortega, M. (2005). Principios de neurociencias para psicólogos. Barcelona. Ed. Paidós.
  • Blackmore, S. (2010). Conversaciones sobre la conciencia. Barcelona. Ed. Paidós Ibérica.
  • Capra, F. (1998). El punto crucial. Ciencia, sociedad y cultura naciente. Buenos Aires Ed. Troquel.
  • Chalmers, D. (1999). La mente conciente. En busca de la teoría fundamental. Barcelona. Ed. Gedisa
  • Centineo, L. (2013). De máquinas y hologramas En: Sanchez Vazquez (ed.) Problemas ontológicos y epistemológicos en la enseñanza de la metodología. La Plata. Editorial Universidad Nacional de La Plata.
  • Churchland, P. (2009). Materia y Conciencia. Introducción contemporánea a la filosofía de la mente. Barcelona. Ed. Gedisa
  • Damasio, A. (2013). El error de Descartes. Barcelona. Ed. Destino
  • Damasio, A. (2018). La sensación de lo que ocurre: cuerpo y emoción en la construcción de la conciencia. Barcelona. Ed. Destino.
  • Descartes, R. (2011). Reglas para la dirección del espíritu. Madrid. Ed. Gredos
  • Descartes, R. (2011b). Meditaciones metafísicas. Madrid. Ed. Gredos
  • Golombek, D. (2015). Las neuronas de Dios. La neurociencia de la religión, la espiritualidad y la luz al final del túnel. Buenos Aires. Siglo XXI editores.
  • Golombek, D. (2008). Cavernas y Palacios. En busca de la conciencia en el cerebro. Buenos Aires. Siglo XXI editores.
  • Grof, S. (2005). Psicoterapia con LSD: el potencial curativo de la medicina psiquedelica. Buenos Aires. Ed. Liebre de Marzo.
  • Harman, W. (2003) ¿Hacia una ciencia de la conciencia: necesitamos una nueva epistemología? En: Lorimer, D. (2003). Más allá del cerebro: La expansión de la conciencia. Barcelona. Editorial Kairós.
  • Harari, N. (2014). De animales a dioses. Breve historia de la humanidad. Barcelona. Ed. Debate.
  • Hume, D. (2011). Tratado de la naturaleza humana. Madrid. Ed. Gredos.
  • Jung, C. G. (2008). Arquetipos e el inconsciente colectivo. Buenos Aires Ed. Paidós.
  • Lewis-Williams, D. (2015). La mente en la caverna. La conciencia y los orígenes del arte. Madrid. Ed. Akal.
  • Locke, J. (2018). Compendio del ensayo sobre el entendimiento humano. Barcelona. Ed. Alianza.
  • Lorimer, D. (2003). Más allá del cerebro: La expansión de la conciencia. Editorial Kairós. Barcelona.
  • Mithen, S. (1996). Arqueología de la mente. Barcelona. Ed. Critica.
  • Naguel, T. (2000). Otras mentes. Barcelona. Ed. Gedisa
  • Parra, A. (2018). Mente sin fronteras. Desafíos para la psicología del siglo XXI. El problema de la dualidad mente/cerebro. Buenos Aires. Ed. Antigua.
  • Pinker, S. (2003). La tabula rasa. La negación moderna de la naturaleza humana. Barcelona. Paidós Ibérica
  • Popper, K. (1997). El cuerpo y la mente. Barcelona. Ed. Paidós Ibérica
  • Rodriguez Bornaextea, F. (2007). Psicología y conciencia. Barcelona. Ed. Kairós
  • Sheldrake, R. (2013). El espejismo de la ciencia. Barcelona Ed. Kairós
  • Smith, H. (2001). La percepción divina. El uso religioso de las sustancias enteógenas. Barcelona. Ed. Kairós.
  • Tart, C (1991). Enfoque sistémico de los estados alterados de conciencia. En Mas allá del Ego: Textos de Psicología Transpersonal. Ed. Kairós. Barcelona
  • Wilber, K. (1991). Los tres ojos del conocimiento. La búsqueda de un nuevo paradigma. Barcelona. Ed. Kairós
  • Wilber, K. (1999). Psicología integral. Barcelona: Kairós.